протоиерей Георгий Тарабан. Киевская Русь Ярослава Мудрого

terraoko-2014-02-229982011-5.jpg

Гран-при Международного Конкурса Гомера 2016 на Тиносе

в номинации Научные статьи и публикации  

Киевская Русь Ярослава Мудрого и византийское культурное наследие как результат взаимовлияния и цивилизационного выбораК 1000-летию восшествия Ярослава Мудрого на Киевский великокняжеский престол

История принадлежит к разряду явлений, которые открывают свои тайны тем, кто обладает достаточным усердием к поиску сокрытого в прошлом, которое получает свою истинную ценность в настоящем.

Нынешний год отмечен событием 1000-летней давности: после смерти великого князя Владимира Святославича Киевский великокняжеский престол занимает его сын Ярослав. Именно этой личности суждено было остаться в истории под именем созидателя и просветителя, политика и полководца, удостоенного наименования «Мудрый».

Жизнеописание великого Киевского князя Ярослава Мудрого требует особого исследования. В рамках же доклада попытаемся обозначить роль византийской греческой культуры, усвоенной в Киевской Руси трудами великого князя и впоследствии ставшей основой формирования христианской славянской культуры.

Уместно вспомнить, что в широкой исторической перспективе взаимодействие культур всегда «диалогично». Это позволяет напомнить абстрактную схему «диалога», в условиях, когда первый из ее участников обладает большим запасом накопленного опыта, а второй заинтересован усвоить себе этот опыт. Опыт передающей культуры подвергается разнообразной трансформации по законам воспринимающей культуры. Вырабатывается общий язык общения. Воспринимающая культура начинает овладевать чужим языком культуры, учится свободно им пользоваться. И чужое становится своим, трансформируясь и коренным образом меняя свой облик. При всей типологической общности разнообразных диалогов культур каждый из них протекает своеобразно в соответствии с историко-национальными условиями. Это следует подчеркнуть, когда мы говорим о византийско-древнеславянском «диалоге» Киевской эпохи.

Можно утверждать, что славяно-византийский «диалог» начался задолго до Крещения Руси. Исторические источники свидетельствуют о систематических контактах между христианской Византией и славянами-язычниками. Торговля и военные конфликты были теми обстоятельствами, которые порождали основу таких контактов. Путешественники тех времен оставили свидетельства взаимодействия и взаимопроникновения византийской и славянской культур.

Начало эпохи Киевской Руси принято относить либо к летописному рассказу о призвании на княжение в Новгород в 862 году варяжских князей Рюрика, Синеуса и Трувора, либо определять временем киевского похода легендарного вещего Олега в 882 году. Завершают период, как правило, княжением в Киеве Ярослава Мудрого (1019-1054гг.), иногда доводят до времени Владимира Мономаха (1113- 1125 гг.).

Племенные союзы восточных славян, сформировавшиеся к VIII веку, представляли уникальную форму организации общественно-политической и культурно-исторической жизни славян. При этом контакты с могущественными соседями были постоянными. Как свидетельствуют византийские и арабские источники, в конце седьмого века существовала «держава волынян», являвшаяся союзницей Византии.

Первенство Киевского княжеского престола, рост и укрепление государственности требовали изменений в идеологии. Князь Владимир решил реформировать языческие представления Древней Руси и с этой целью попытался создать единый пантеон богов. Однако попытка Владимира превратить язычество в государственную религию потерпела крах.

В 988-989 гг. князь Владимир провел вторую религиозную реформу. В качестве новой религии было принято христианство. Князь Владимир избрал византийское православие.

Летописец в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей киевских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там Бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве».

Характер исторического выбора, сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру славян.

Справедливо отметить, что христианство из Византии стало проникать на Русь еще задолго до его официального принятия, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное славянам образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом воли нашли благоприятную почву.

Как свидетельствует летопись, около 988 года князь Владимир крестился сам, крестил свою дружину и бояр, а затем и весь народ. Восприняв веру от православных греков, князь заложил основу диалога культур, проникновение в славянское пространство Евангельского благовестия.

Христианство утверждалось медленно, и на окраинных землях Киевской Руси оно установилось позднее, чем в Киеве и Новгороде. Служители древней религии волхвы упоминаются летописями еще в ХII веке как организаторы Киевского восстания 1113 года.

Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития славянских земель: оно укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси, имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилось теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.

Для славян принятие христианства означало в то время приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, возникшей в древней греческой традиции.

Красота греческого византийского богослужения, ее эстетический эффект заставили княжих послов предпочесть христианскую веру византийского образца. Захваченные этой красотой, древние славяне и обратили свои сердца к греческой мудрости, воспринятой ими прежде всего в форме художественных образов. По определению искусствоведа В.В.Бычкова, платоновская мысль о «Тождестве красоты, истины и божества, своеобразно воплощенное в византийском храмовом действе, оказалось очень близкой сердцу древнего славянина. Уже при первых контактах с Византией Русь воспринимала, еще не осознавая этого полностью, самую суть византинизма – выдвижение эмоционально – эстетической сферы во главу всей духовной культуры. Именно поэтому Древняя Русь смогла продолжить непрерывную линию духовной традиции». Красота греческого богослужения стала одним из главных критериев истинной религии. Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития музыки.

Принцип канона играл важнейшую роль в культуре Византии, где он складывался постепенно, формируя все виды богослужебных чинопоследований. Канон обладал охранительной тенденцией, он не позволял привносить в церковную культуру ничего чуждого ей. Византийский канон лег в основу певческой церковной культуры Древней Руси. Однако, если в Византии музыкально-поэтический канон богослужения складывался постепенно на протяжении нескольких столетий и оформился окончательно лишь в Х веке, в Древней Руси канон был воспринят целиком вместе с крещением Руси и рассматривался здесь как нечто незыблемое, священное.

Древняя Русь восприняла от Византии музыкальную культуру практически. До нас не дошли музыкально-теоретические труды, отражавшие теорию византийской музыки. Практическое освоение музыкальных жанров Византии на Руси шло параллельно с овладением всеми тремя видами нотации, и в этом процессе, несомненно, должна оказывать воздействие древнеславянская струя, возможно идущая от ритуальной языческой культуры Древней Руси.

Важнейшую роль в усвоении византийской культуры сыграла письменность, созданная братьями из греческой Солуни – святыми Мефодием и Кириллом, прозванные учителями словенскими. Письменность, во многом заимствованная из греческой, позволила святым братьям Кириллу и Мефодию во второй половине IХ века переписать книги Священного Писания.

О довольно широком распространении грамотности среди различных слоев общества Киевской Руси свидетельствуют летописи и археологические находки, относящиеся к ХI веку, а также многочисленные новгородские берестяные грамоты. Достаточно вспомнить, что договор 911 года между князем Олегом и Византией уже был написан на двух языках — греческом и славянском.

В первой половине ХI века родилась литература славян. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVIII века. Материалом для письма служил пергамент, телячья кожа особой выделки.

Древнерусская книга – это объемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В ХI веке на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью. Таковы книги Остромирово Евангелие (ХI век) и Мстиславово Евангелие (ХII век).

Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Церковностью древнерусской литературы обусловлен выбор переводных сочинений, бытовавших в рукописной традиции. Начальный этап переводной древнеславянской письменности определяется наряду со Священным Писанием произведениями раннехристианских отцов Церкви.

Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу ХI – ХII веков. Среди них такие выдающиеся памятники, как «Повесть временных лет», «Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского», «Слово о законе и благодати». Жанровое многообразие древнерусской литературы ХI – ХII веков невелико: летописание, житие и слово.

Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течении восьми веков (ХI – ХVIII вв.), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно хотя и не всегда, летописанием на Руси занимались монахи, прошедшие специальную подготовку.

Под большим воздействием церкви находился другой вид древнего искусства — архитектура. С приходом на Киевскую Русь христианства широко начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Византийское зодчество не могло бы привиться на русской почве ранее 1Х века, т.е. ранее принятия христианства на Руси.

Отсутствие собственной традиции каменно-кирпичной архитектуры и собственных мастеров привело к тому, что строительство в Киеве на ранней его стадии было целиком в руках приезжих греческих зодчих. Тем не менее, полного совпадения византийских и киевских построек даже в этот период не наблюдается. Разница в заказе вызвала и применение разных типов храма – небольшой трехнефный в Византии и огромный пятинефный с галереями в Киеве. Необходимость иметь в церкви большие по площади хоры (эмпоры) для церемоний княжеского двора вызвала многоглавие, совершенно не применявшееся в эту пору в Константинополе.

Отсутствие на Руси мрамора заставило перейти к кирпичным подкупольным столбам, что резко изменило характер интерьера, иные условия привели к созданию иных памятников, даже на самом раннем этапе сложения русского зодчества. А далее постройки возведенные в Киеве послужили базой сложения собственной архитектурной традиции, уже не византийской, а киевской.

В 989 году в Киеве была заложена Десятинная церковь Успения Богородицы. На ее содержание была отпущена десятая часть доходов Великого Киевского князя Владимира. Археологические раскопки и исследование руин этого древнейшего храма Руси позволили установить, что постройка площадью около 900 кв.м, увенчанная по словам летописи 25 «верхами», т.е. главами, была грандиозной по замыслу и исполнению. Также многоглавым был собор Киевской Софии с 13 «верхами», возведенный во времена Ярослава Мудрого. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Софийский собор — памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Во внутренних помещениях собора сохранились мозаики, мозаичным был и пол. Многие фрески написаны на русские сюжеты. Изображены семья Ярослава Мудрого, а так же бытовые сцены: скоморошьи пляски, борьба ряженых, охота на медведя.

Древнерусская живопись христианской Руси играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная и с этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи — «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи и лежит великое христианское «слово».

«Образ» по-гречески — икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельное самостоятельное изображение как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т.е. образом воплотившим слово, является все созданное этой живописью: изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, фрески, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

В течение долгих веков живопись византийского православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, через созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

На Киевскую Русь попадало значительное количество ювелирных украшений, предметов художественного ремесла. Их также копировали и им подражали. Они проникали на Русь большей частью через привозимые образцы, но постепенно в Киеве поселялись греческие мастера. Например, вслед за готовыми изделиями из стекла бусами, браслетами, посудой в Киев прибыли и византийские мастера-стеклоделы. К концу ХI века непрерывный ввоз из Византии стеклянных украшений становится менее регулярным. Последний раз прибывшие в Киев византийские мозаичисты закончили свою работу в 1106 году. Все потребности в изделиях такого рода удовлетворяла продукция собственных киевских мастерских.

Следует принять во внимание, что вторая половина ХI века – один из самых блестящих периодов в развитии тысячелетней культуры Византии. Это была эпоха расцвета, которая в Константинопольском книжном искусстве нашла свое весьма яркое выражение рафинированного оформления, включающего четкий изящный почерк. Перемещение греческих книг способствовало распространению просвещения, созданию крупных литературно-художественных ценностей, формирование и распространение культурного наследия.

При этом XI век ознаменован рядом исторических событий и процессов, предопределивших культурно-исторический путь развития Киевской Руси, а также ставших началом развития уникальной Киевской культурной традиции. Это обусловлено особыми обстоятельствами, а также личностями, творившими истоию.

Летописи нам сообщают, что в ходе междоусобной войны со своим братом Святополком, войско которого было разбито под. Любечем, поздней осенью 1016 года князь Ярослав впервые вступает на Киевский великокняжеский престол, за который длительное время вел борьбу. Окончательное вокняжение достоялось немного позже, в 1036 году. Княжение Ярослава важно как эпоха высшего процветания Киевской Руси, после которого она быстро стала клониться к упадку.

Значение князя Ярослава в истории основывается главным образом на его трудах по внутреннему устройству Древнерусского Киевского княжества. Он много содействовал распространению христианства на Руси, развитию необходимого для этой цели просвещения и подготовки священнослужителей.

При этом дальновидный князь стремился к установлению прочных связей с Византией. Так, известно, что в 1046 г. Ярослав заключил новый договор с Византией. Договор был скреплен браком сына Ярослава Всеволода с византийской царевной из семьи императора Константина Мономаха.

Следует принять во внимание, что вторая половина ХI века – один из самых блестящих периодов и в развитии тысячелетней культуры Византии. Это была эпоха расцвета, которая в Константинопольском книжном искусстве нашла свое весьма яркое выражение рафинированного оформления, включающего четкий изящный почерк. Перемещение греческих книг способствовало распространению просвещения, созданию крупных литературно-художественных ценностей, формирование и распространение культурного наследия.

Князь Ярослав оставил о себе память своими делами внутреннего устроения. Его заботой и трудами были построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Киево-Печерском монастырях. В Вышгороде под Киевом в честь первых древнерусских святых князей Бориса и Глеба, возводится грандиозный храм площадью 600 кв.м.

Ярослав основал в Киеве, на месте своей исторической победы над печенегами, храм в честь святой Софии в подражание цареградскому. Этот храм был построен греческими зодчими и украшен греческими художниками. Несмотря на все последующие перестройки и пристройки, храм этот до сих пор может служить образцом византийского зодчества того времени не только на Руси, но и во всей Европе. Это единственное здание XI века, сохранившееся сравнительно в большей целости.

В первоначальном своем виде это было продолговатое каменное здание, сложенное из огромных кирпичных плит и отчасти дикого камня. Стены были расписаны фресковыми изображениями разных случаев из светской жизни, как-то: княжеской охоты, княжеского суда, народных увеселений и т.п. Фрески эти можно увидеть при посещении храма, в котором находится музей.

Князь-храмостроитель также возвел в Киеве монастырь святого Георгия Победоносца (в честь своего небесного покровителя, имя которого ему было дано в крещении) а также монастырь святой Ирины (в честь небесной покровительницы своей супруги). По повелению князя Ярослава его сын Владимир в 1045 году построил в Новгороде церковь святой Софии, по образцу киевского, но несколько в меньших размерах.

Ярослава не жалел средств на церковное благолепие, приглашая для этого греческих мастеров. Вообще он украсил Киев многими постройками, обвел его новыми каменными стенами, устроив в них знаменитые Золотые ворота (в подражание таким же цареградским), а над ними — храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

Князь Ярослав прилагал немало усилий и для внутреннего благоустройства православной церкви, и для успешного развития христианской веры: именно он положил начало Киевской Митрополии вместе с основанием святой Софии. Первым митрополитом при нем является Феопемпт, освящавший в 1039 году Десятинную церковь, вновь перестроенную Ярославом. В 1051 году вместо Феопемпта собором русских епископов киевским митрополитом был поставлен Иларион, человек замечательно ученый по своему времени, как показывает оставшееся за его авторством «Слово о законе и благодати».

Чтобы привить в народ начала христианской веры, Ярослав велел переводить рукописные книги с греческого на славянский, многие из них приобретал сам. Все эти рукописи князь Ярослав положил в библиотеку построенного им Софийского собора для общего пользования. Сам Ярослав любил чтение и беседы с книжными людьми: он собрал знатоков и поручил переводить с греческого на славянский язык разные сочинения духовного содержания и переписывать уже переведенные.

Для распространения грамоты князь Ярослав велел духовенству обучать детей, а в Новгороде, по позднейшим летописным данным, устроил училище на 300 мальчиков. При князе Ярославе приехали из Византии церковные певцы, научившие славян осьмогласному (демественному) пению.

Наиболее известным остался князь Ярослав потомству как законодатель: ему приписывается древнейший русский памятник права — «Устав» или «Суд Ярославль» или «Русская Правда». Большинство современных ученых (Калачев, Бестужев-Рюмин, Сергеевич, Ключевский) по весьма веским соображениям полагают, что «Правда» есть сборник действовавших тогда законов и обычаев, составленный частными лицами. Как видно из самого памятника, «Правда» составилась не при одном князе Ярославе, но и после него, в течение XII в.

Кроме «Правды», при князе Ярославе появился церковный устав или Кормчая книга — перевод византийского Номоканона. Своей законодательной деятельностью, заботами о распространении христианства, о церковном благолепии и просвещении князь Ярослав так возвысился в глазах древнерусских людей, что получил прозвание Мудрого.

Немалую роль в деятельности князя Ярослава играли заботы о внутреннем благоустройстве земли, ее спокойствии и безопасности: он был князем-«нарядником» земли. Подобно отцу, он заселял степные пространства, строил города (Юрьев — Дерпт, Ярославль), продолжал политику предшественников по охране границ и торговых путей от кочевников и по защите интересов торговли в Византии. Княжил Ярослав Мудрый в Киеве 37 лет, последний год жизни провел в Вышгороде. Умер в день Торжества Православия 1054 года на руках своего сына Всеволода. Похоронен Ярослав в Софийском соборе в Киеве. Мраморный шеститонный саркофаг Ярослава и ныне стоит в соборе святой Софии.

События тысячелетней давности, связанные с выдающейся личностью святого благоверного великого Киевского князя Ярослава Мудрого, дали нам повод сегодня говорить о традициях диалога и взаимовлияния культуры греческой и древнеславянской, плоды которых сегодня очевидны и важны. Культура Киевской Руси унаследовала культуру многих восточнославянских племен, составивших ядро государства, она испытала влияние греческой византийской культуры, которая оказала на нее заметное влияние. Внешнее культурное вторжение византийской культуры сыграло роль катализатора, обогатило и преобразило древнерусскую культуру.

История культуры убеждает, что интенсивное усвоение чужой культуры дает на следующем этапе развития мощный импульс развития культурного пространства. В свете сказанного киевско-византийский диалог, стоявший у истоков древнерусской культуры, перестают быть эпизодами, интересными лишь для изучения давно прошедших эпох, а входят в число актуальны структурных факторов истории единоверных народов.

Полагаю, что интерес к истории Киевской Руси, контактам славян с греческой христианской культурой, даст повод для новых увлекательных исследований и захватывающих открытий.

12253689.jpg

из библиотеки Ярослава Мудрого

Реклама

Об авторе Ирина Анастасиади

писатель, переводчик, главный редактор интернет-журнала "9 Муз"
Запись опубликована в рубрике статьи. Добавьте в закладки постоянную ссылку.

2 комментария на «протоиерей Георгий Тарабан. Киевская Русь Ярослава Мудрого»

  1. Ника Черкашина:

    Чей же это материал под номером 12154? Это же материал священника? Почему он безымянный?

    Нравится

  2. Это интересная и актуальная сейчас тема. Главное — это не допускать фальсификаций, которые плодятся по политическим соображениям.

    Нравится

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s